"El hombre unidimensional" (1964) de Herbert Marcuse, es una obra seminal que desafía el conformismo y la alienación en la sociedad contemporánea. En esta obra provocadora, Marcuse explora cómo la cultura de masas y la tecnología han llevado a una uniformidad de pensamiento y acción que aliena a los individuos y socava la verdadera libertad. Para Marcuse, la sociedad de consumo está esclavizada por el poder que posee la técnica cuando se utiliza únicamente como instrumento de lucro y de masificación del espíritu humano; tal empleo ha suplantado y eliminado su poder liberador. Propone, pues, la ruptura del sistema tecnológico represivo y la utilización de la razón para hacer de la técnica un instrumento liberador de las necesidades humanas y de las relaciones sociales de los individuos dentro de la sociedad.

A través de un análisis crítico y perspicaz, se plantean preguntas profundas sobre la búsqueda de la autenticidad y la resistencia al sistema opresivo de la sociedad industrial avanzada. "El Hombre Unidimensional" es un llamamiento a la reflexión, a la resistencia y a la búsqueda de una vida más auténtica en un mundo que a menudo nos empuja hacia la conformidad. Una lectura que desafiará las arraigadas convicciones de la vida cotidiana y que supone una inspiración para explorar las dimensiones ocultas de la propia existencia en busca de la liberación. En esta edición, que cuenta con la introducción que hizo Douglas Kellner para la edición de 1991 y un epílogo sobre la teoría crítica aplicada a nuestros días, invitamos al lector/a a sumergirse en las palabras de Marcuse y a cuestionar las estructuras sociales y culturales que moldean nuestras vidas.

HERBERT MARCUSE (Berlín, 1898 - Starnberg, 1979) Filósofo y sociólogo alemán. El pensamiento de Marcuse, fundamentado en elementos procedentes del marxismo y del psicoanálisis, constituye una crítica de la sociedad industrial, cuyo carácter represivo y alienante acaba por incorporar a la clase obrera conformándola y convirtiéndola a su vez en explotadora indirecta de las clases marginadas de los países pobres. Su obra influyó en la formación de la llamada Nueva izquierda estadounidense y lo consagró como el ideólogo de las revueltas estudiantiles de los años sesenta. Después de estudiar en su ciudad natal y en Friburgo, Herbert Marcuse se licenció en la Universidad de esta última en 1922, con una tesis sobre Heidegger. Durante la década de 1920 se interesó por la sociología, y recibió la influencia de Max Weber, aunque se orientó finalmente por un marxismo crítico, que translucía la gran atracción ejercida por la Historia y conciencia de clase de Georg Lukács. En este período también se interesó vivamente por Dilthey y por la fenomenología de Husserl. Participó en los trabajos para la edición crítica de los escritos de juventud de Marx. Su marxismo crítico, de base antipositivista y ligado a la dialéctica hegeliana, sufrió una experiencia decisiva al entrar en contacto con el pensamiento de Max Horkheimer, destacada figura de la Escuela de Frankfurt. Herbert Marcuse asumió como suya la «teoría crítica de la sociedad», y realizó una serie de investigaciones y análisis que tenían como objetivo la recuperación, en sentido marxista, de la dialéctica hegeliana para plantear de forma correcta la relación entre teoría y praxis. Su colaboración con el Instituto de Estudios Sociales de Frankfurt consistió en una serie de ensayos reunidos en la obra titulada Cultura y sociedad, que fue publicada en 1965. Además, colaboró con Horkheimer en sus estudios sobre la familia, que desembocaron en Estudios sobre la autoridad y la familia, publicado en París en 1936. Cuando se produjo la llegada al poder del nazismo, emigró a Ginebra y se trasladó posteriormente a Nueva York. En Estados Unidos se convirtió en miembro del Institute of Social Research en la Universidad de Columbia. Desde 1942 hasta 1950 trabajó en la Office of Strategic Services. Colaboró en calidad de investigador científico y de docente con el Russian Institute de la Universidad de Columbia (1951-1952) y con el Russian Research Center en la Universidad de Harvard (1953-1954). Sus estudios sobre la Unión Soviética desembocaron en la obra El marxismo soviético (Soviet Marxism), publicada en 1958. En 1954 empezó a enseñar ciencias políticas en la Brandeis University, y más tarde se trasladó a la Universidad de California. A pesar de establecer definitivamente su residencia en Estados Unidos, mantuvo un contacto constante con Europa. También durante este período, tomando partido a favor de los estudiantes, propuso una revisión crítica del marxismo y del concepto mismo de revolución, como se desprende claramente del breve ensayo El final de la utopía (1967). Oponiéndose a una racionalidad puramente formal y tomando como referencia a Hegel y Marx, atacó la realidad que pretendía establecerse como ideología. En Razón y revolución (1941 y 1954, ed. revisada), contrapuso a la visión positivista de la sociedad, la perspectiva salida del movimiento de la dialéctica hegeliano-marxista. La crítica de la civilización como represión (que implica la valoración del «poder de lo negativo» en el pensamiento entendido dialécticamente) se hizo más aguda en Eros y civilización (1955). Una investigación filosófica acerca de Freud gracias al extenso estudio de su obra. Este libro fue una de las mayores aportaciones a la definición crítica de las relaciones entre el marxismo y el psicoanálisis. La fama del autor se propagó después del éxito obtenido por El hombre unidimensional (1964), que contiene un discurso radicalmente crítico y negativo en relación con la nueva izquierda y con el movimiento estudiantil a nivel internacional. Uno de sus últimos trabajos, Un ensayo sobre la liberación (1969), presentaba, a diferencia de sus obras anteriores, un tono más confiado y optimista. Hay que citar también su colaboración en la obra colectiva A Critique of Pure Tolerance (1965), escrita en colaboración con R. P. Wolff y Barrington Moore Jr.